Cuando anhelamos soltar viejos patrones y comportamientos, para abrirnos a nuevas formas de percibir y vivir nuestra vida, podemos encontrar distintas resistencias. Una de las cosas que más nos cuestan es, precisamente, alimentar la nueva y recién descubierta mirada. Pero, ¿por qué nos ocurre esto, si parece evidente que deseamos y estamos abiertos al cambio?
Las creencias que he desarrollado acerca de mi mismo y todo cuanto me rodea no son inocuas. Sirven como esquema del guión que se representará en mi vida… Toda creencia es una idea, principio o convicción que lanzamos al mundo a través del mecanismo de la proyección: como el reflejo de un proyector de cine, estampamos nuestras emociones y pensamientos sobre la pantalla del universo que percibe nuestra conciencia, coloreándolo con multitud de matices con los que, sin darnos cuenta, nos terminamos hiriendo a nosotros mismos.
Cada vez que nos encontramos con otro Ser Humano, principalmente alcanzamos a intuir solo su superficie. Tan solo su aspecto y apariencia, y quizás una breve muestra de su conducta en este instante de su vida, nada más que eso. Suficiente para proyectar en dicha persona todas las suposiciones e interpretaciones que llevamos con nosotros. ¿Pero qué ocurre con nuestros juicios y críticas cuando nos permitimos descubrir qué alberga realmente ese Ser Humano?
Cuando en la infancia hemos experimentado algún trauma, como niños/as empezamos a funcionar desde un estado de supervivencia, caracterizado por el miedo, el estrés y la desconfianza. Desde este estado, se ponen en juego y nos empujan a explorar y activar estrategias concretas para darnos la sensación de que, a través de las mismas, podremos conseguir aquello que (creemos) nos asegurará nuestra supervivencia.
Desde que nacemos, establecemos inevitablemente una relación con la pérdida. Aunque tratemos de no pensar en ello, a lo largo de una vida nos va a tocar aprender a perder todo aquello con lo que nos hemos identificado. Sin embargo, ese duelo continuado oculta una oportunidad inmejorable para conectarnos con una paz que nunca muere: identificarnos con la eternidad del momento presente.
Ante el bloqueo de una emoción concreta, nos puede dar la impresión de que dicha emoción no existe en nosotros: como no la sentimos, no está. La realidad es que puede seguir presente en nuestra sombra inconsciente, desde donde condiciona toda nuestra vida. Nada puede desaparecer desde el rechazo, sino que se integra desde la aceptación.
De un modo u otro, el amor siempre está “presente” en nuestras vidas. Generalmente lo vivimos con la percepción de ausencia, ya que sentimos que lo perdimos, que aún no lo obtuvimos o que nos fue arrebatado. Es el estado que más deseamos y que marca la dirección de todos nuestros actos, por lo menos a nivel consciente. ¿Pero se puede alcanzar el amor mientras lo vivamos como propósito?
Mi único problema es la creencia en que me falta algo… Que estoy convencido de que no tengo y carezco de algo esencial, y que, por lo tanto, necesito conseguirlo para poder ser, finalmente, feliz y quedarme en paz. La incuestionable identificación con esta idea me lleva a buscar eternamente aquello de lo que creo carecer, impidiéndome vivir este momento presente.
Cuando nos sentimos en deuda con la familia, es debido a compromisos inconscientes que establecemos con ellos. Todos tenemos lealtades más o menos evidentes derivadas de nuestros primeros vínculos, que nos mueven a actuar de cierta forma, a pensar como lo hacemos o incluso a repetir historias de vida sin darnos cuenta de ello.
A menudo creemos que necesitamos cambiar todo cuanto nos rodea para poder estar en paz. La idea de cambiar el mundo para mejorarlo es una constante en toda época y sociedad. Sin embargo, ¿es posible modificar algo externo realmente si antes no nos revisamos a nosotrxs?