Cada vez que nos encontramos con otro Ser Humano, principalmente alcanzamos a intuir solo su superficie. Tan solo su aspecto y apariencia, y quizás una breve muestra de su conducta en este instante de su vida, nada más que eso. Suficiente para proyectar en dicha persona todas las suposiciones e interpretaciones que llevamos con nosotros. ¿Pero qué ocurre con nuestros juicios y críticas cuando nos permitimos descubrir qué alberga realmente ese Ser Humano?
Cuando en la infancia hemos experimentado algún trauma, como niños/as empezamos a funcionar desde un estado de supervivencia, caracterizado por el miedo, el estrés y la desconfianza. Desde este estado, se ponen en juego y nos empujan a explorar y activar estrategias concretas para darnos la sensación de que, a través de las mismas, podremos conseguir aquello que (creemos) nos asegurará nuestra supervivencia.
Desde que nacemos, establecemos inevitablemente una relación con la pérdida. Aunque tratemos de no pensar en ello, a lo largo de una vida nos va a tocar aprender a perder todo aquello con lo que nos hemos identificado. Sin embargo, ese duelo continuado oculta una oportunidad inmejorable para conectarnos con una paz que nunca muere: identificarnos con la eternidad del momento presente.
Ante el bloqueo de una emoción concreta, nos puede dar la impresión de que dicha emoción no existe en nosotros: como no la sentimos, no está. La realidad es que puede seguir presente en nuestra sombra inconsciente, desde donde condiciona toda nuestra vida. Nada puede desaparecer desde el rechazo, sino que se integra desde la aceptación.