Desde que nacemos, establecemos inevitablemente una relación con la pérdida. Aunque tratemos de no pensar en ello, a lo largo de una vida nos va a tocar aprender a perder todo aquello con lo que nos hemos identificado. Sin embargo, ese duelo continuado oculta una oportunidad inmejorable para conectarnos con una paz que nunca muere: identificarnos con la eternidad del momento presente.
De forma inconsciente e involuntaria solemos otorgar significados a todo aquello que nos va pasando a lo largo de la vida, pero a menudo dicho significado nos conecta con el miedo, la culpa o el dolor. Sin embargo, detrás de cada experiencia hay también una lección, aprendizaje o consecuencia positiva que necesitamos comprender para ponernos en paz con nuestra vida. Resulta imprescindible “resignificar” lo que nos ocurre desde una perspectiva más amorosa y compasiva.
Somos adictos a la observación. A mirar, a contemplar, a buscar, a espiar, a explorar, a fisgonear, a cotillear, a grabar, a ver la tele, o series, o las redes sociales, o videojuegos, o… Y, a menudo, aunque nos aporte un inevitable placer, nos sentimos mal por ello. Aunque nos juzguemos este impulso incontrolable e inconsciente y nos sintamos culpables, tiene un propósito esencial: necesitamos observarlo todo, para recordarnos al Observador que todos llevamos dentro.
A lo largo de nuestras vidas parecemos tener una constante presión para tomar todo tipo de decisiones, sumada a la autoexigencia de que además sean las correctas. En realidad, toda elección en su esencia implica dos opciones elementales: o me muevo desde el miedo y el recelo, o lo hago desde el amor y la confianza. En cada instante presente tengo oportunidad de escoger entre ambos caminos.
Cuando tengo esta sensación suelo sentirme desconectado de todo y de todos. Más allá de las emociones que se asocien a dicho sentimiento, al creer esto puedo terminar convenciéndome de que el mundo está en mi contra, o tal vez que nada tiene ningún sentido. Sin embargo, es importante recordarnos que todo esto sí tiene un sentido: estamos interpretando la vida desde una herida muy profunda, la del rechazo.
El merecimiento hace referencia a la sensación interna de que yo valgo como ser humano, y que, por lo tanto, merezco ser amado y merezco ser feliz. Si en mi reside la profunda creencia de que no merezco, arraigada a la herida de indignidad infantil, es posible que de forma inconsciente termine boicoteando toda posibilidad de paz, felicidad y éxito.
De un modo u otro, todos estamos divididos internamente. Una forma de entender nuestra escisión interna es a través de las capas de personalidad, entre las que a menudo se establece una relación de conflicto que se hace patente a través de los habituales juicios y recriminaciones que nos lanzamos a nosotros mismos. Entender cómo funcionan y cuál es el propósito de cada una de estas partes internas puede sernos de mucha utilidad para reconocer y sentir compasión hacia nuestras propias dificultades.
El miedo siempre nos acompaña. De una manera u otra, se cuela en nuestras vidas para desmoronar nuestras expectativas y hacernos “perder el control” de la situación. Es la percepción que tenemos al respecto la que puede modificar toda nuestra relación con dicho miedo: desde sentir que es un enemigo que nos limita la vida, hasta comprender su propósito y reconciliarnos con su energía… Sea como sea, nuestro vínculo con el temor hará posible que lo integremos o que sigamos peleando y resistiéndonos a él.
De un modo u otro, el amor siempre está “presente” en nuestras vidas. Generalmente lo vivimos con la percepción de ausencia, ya que sentimos que lo perdimos, que aún no lo obtuvimos o que nos fue arrebatado. Es el estado que más deseamos y que marca la dirección de todos nuestros actos, por lo menos a nivel consciente. ¿Pero se puede alcanzar el amor mientras lo vivamos como propósito?