Desde que nacemos, establecemos inevitablemente una relación con la pérdida. Aunque tratemos de no pensar en ello, a lo largo de una vida nos va a tocar aprender a perder todo aquello con lo que nos hemos identificado. Sin embargo, ese duelo continuado oculta una oportunidad inmejorable para conectarnos con una paz que nunca muere: identificarnos con la eternidad del momento presente.
De forma inconsciente e involuntaria solemos otorgar significados a todo aquello que nos va pasando a lo largo de la vida, pero a menudo dicho significado nos conecta con el miedo, la culpa o el dolor. Sin embargo, detrás de cada experiencia hay también una lección, aprendizaje o consecuencia positiva que necesitamos comprender para ponernos en paz con nuestra vida. Resulta imprescindible “resignificar” lo que nos ocurre desde una perspectiva más amorosa y compasiva.
Somos adictos a la observación. A mirar, a contemplar, a buscar, a espiar, a explorar, a fisgonear, a cotillear, a grabar, a ver la tele, o series, o las redes sociales, o videojuegos, o… Y, a menudo, aunque nos aporte un inevitable placer, nos sentimos mal por ello. Aunque nos juzguemos este impulso incontrolable e inconsciente y nos sintamos culpables, tiene un propósito esencial: necesitamos observarlo todo, para recordarnos al Observador que todos llevamos dentro.
Ante el bloqueo de una emoción concreta, nos puede dar la impresión de que dicha emoción no existe en nosotros: como no la sentimos, no está. La realidad es que puede seguir presente en nuestra sombra inconsciente, desde donde condiciona toda nuestra vida. Nada puede desaparecer desde el rechazo, sino que se integra desde la aceptación.
Cuando tengo esta sensación suelo sentirme desconectado de todo y de todos. Más allá de las emociones que se asocien a dicho sentimiento, al creer esto puedo terminar convenciéndome de que el mundo está en mi contra, o tal vez que nada tiene ningún sentido. Sin embargo, es importante recordarnos que todo esto sí tiene un sentido: estamos interpretando la vida desde una herida muy profunda, la del rechazo.
El merecimiento hace referencia a la sensación interna de que yo valgo como ser humano, y que, por lo tanto, merezco ser amado y merezco ser feliz. Si en mi reside la profunda creencia de que no merezco, arraigada a la herida de indignidad infantil, es posible que de forma inconsciente termine boicoteando toda posibilidad de paz, felicidad y éxito.
De un modo u otro, todos estamos divididos internamente. Una forma de entender nuestra escisión interna es a través de las capas de personalidad, entre las que a menudo se establece una relación de conflicto que se hace patente a través de los habituales juicios y recriminaciones que nos lanzamos a nosotros mismos. Entender cómo funcionan y cuál es el propósito de cada una de estas partes internas puede sernos de mucha utilidad para reconocer y sentir compasión hacia nuestras propias dificultades.
Existen una serie de heridas o dolores propios de nuestra infancia, que básicamente son carencias o necesidades no satisfechas del niño/a que fuimos, y que hoy día continúan influenciando nuestra forma de estar y funcionar en el vida. Generalmente nos guiamos de forma inconsciente para tratar de cubrir dichas necesidades y evitar así el dolor de las heridas que aún siguen escociendo como antaño.
Llamamos trauma a cualquier herida del alma. Ese es su significado en griego: herida. El trauma es un dolor y un bloqueo interno generado por causas que pueden ser muy variadas; sin embargo, todas ellas nos afectan de manera similar a nivel interno, detonando una desconexión para con nosotros mismos.