Cuando en la infancia hemos experimentado algún trauma, como niños/as empezamos a funcionar desde un estado de supervivencia, caracterizado por el miedo, el estrés y la desconfianza. Desde este estado, se ponen en juego y nos empujan a explorar y activar estrategias concretas para darnos la sensación de que, a través de las mismas, podremos conseguir aquello que (creemos) nos asegurará nuestra supervivencia.
Desde nuestra más tierna infancia aprendimos que estamos incompletos y somos insuficientes por nosotros mismos; integramos pronto la idea de que nos faltaba algo para ser lo que debíamos ser y así convertirnos en personas dignas y adecuadas. Pero esa esperanza de mejorar y completarnos en un futuro que nunca cumple nuestras expectativas, fue una trampa que nos impide habitar el presente en paz y aceptar la grandeza que ya somos.
¿Quiénes somos? ¿Cuál es nuestra auténtica identidad? Tradicionalmente los seres humanos nos hemos identificado y definido a partir de distintos aspectos: nuestro cuerpo y apariencia física, nuestros actos y conductas, nuestras posesiones, títulos o estatus, logros o metas, y de forma particular a través de nuestros ideales y creencias. Todo ello caracteriza y etiqueta a la personalidad individualizada que hemos edificado separándonos del resto del mundo, ¿pero quién o qué somos, en realidad, más allá de las construcciones del ego?
Desde que nacemos, establecemos inevitablemente una relación con la pérdida. Aunque tratemos de no pensar en ello, a lo largo de una vida nos va a tocar aprender a perder todo aquello con lo que nos hemos identificado. Sin embargo, ese duelo continuado oculta una oportunidad inmejorable para conectarnos con una paz que nunca muere: identificarnos con la eternidad del momento presente.
De forma inconsciente e involuntaria solemos otorgar significados a todo aquello que nos va pasando a lo largo de la vida, pero a menudo dicho significado nos conecta con el miedo, la culpa o el dolor. Sin embargo, detrás de cada experiencia hay también una lección, aprendizaje o consecuencia positiva que necesitamos comprender para ponernos en paz con nuestra vida. Resulta imprescindible “resignificar” lo que nos ocurre desde una perspectiva más amorosa y compasiva.
Somos adictos a la observación. A mirar, a contemplar, a buscar, a espiar, a explorar, a fisgonear, a cotillear, a grabar, a ver la tele, o series, o las redes sociales, o videojuegos, o… Y, a menudo, aunque nos aporte un inevitable placer, nos sentimos mal por ello. Aunque nos juzguemos este impulso incontrolable e inconsciente y nos sintamos culpables, tiene un propósito esencial: necesitamos observarlo todo, para recordarnos al Observador que todos llevamos dentro.
Ante el bloqueo de una emoción concreta, nos puede dar la impresión de que dicha emoción no existe en nosotros: como no la sentimos, no está. La realidad es que puede seguir presente en nuestra sombra inconsciente, desde donde condiciona toda nuestra vida. Nada puede desaparecer desde el rechazo, sino que se integra desde la aceptación.
Cuando tengo esta sensación suelo sentirme desconectado de todo y de todos. Más allá de las emociones que se asocien a dicho sentimiento, al creer esto puedo terminar convenciéndome de que el mundo está en mi contra, o tal vez que nada tiene ningún sentido. Sin embargo, es importante recordarnos que todo esto sí tiene un sentido: estamos interpretando la vida desde una herida muy profunda, la del rechazo.
El merecimiento hace referencia a la sensación interna de que yo valgo como ser humano, y que, por lo tanto, merezco ser amado y merezco ser feliz. Si en mi reside la profunda creencia de que no merezco, arraigada a la herida de indignidad infantil, es posible que de forma inconsciente termine boicoteando toda posibilidad de paz, felicidad y éxito.