A veces creemos que un terapeuta debe saber más que su cliente. Y esa percepción oculta un riesgo en cualquier acto terapéutico: por un lado, pensarnos distintos de aquel a quien atendemos, y olvidarnos de que su «dolor» es también el nuestro; por otro, que el cliente considere que él no sabe, que solo está ahí para escuchar lo que tiene que hacer y recibir nuestra guía.
¿Cuáles son los tesoros de mi Niño o Niña Interior? Se dice simbólicamente que son los regalos que nos aguardan más allá de nuestras heridas y bloqueos, que residen en la Capa de Vulnerabilidad, y que podemos acceder a ellos una vez atravesamos el temido dolor de la emoción reprimida fruto de la experiencia traumática.
A menudo, cuando hablamos del Niño Interior y su propósito en todo proceso terapéutico, lo terminamos vinculando exclusivamente a aquellas heridas, estrategias y/o necesidades del niño o niña que fuimos; a sus limitaciones y dificultades, así como a los recursos que empleó para sobrevivir. Sin embargo, es mucho más que eso: conectar con nuestro Niño nos aporta vitalidad, autenticidad, alegría y confianza.
Cuando anhelamos soltar viejos patrones y comportamientos, para abrirnos a nuevas formas de percibir y vivir nuestra vida, podemos encontrar distintas resistencias. Una de las cosas que más nos cuestan es, precisamente, alimentar la nueva y recién descubierta mirada. Pero, ¿por qué nos ocurre esto, si parece evidente que deseamos y estamos abiertos al cambio?
Las creencias que he desarrollado acerca de mi mismo y todo cuanto me rodea no son inocuas. Sirven como esquema del guión que se representará en mi vida… Toda creencia es una idea, principio o convicción que lanzamos al mundo a través del mecanismo de la proyección: como el reflejo de un proyector de cine, estampamos nuestras emociones y pensamientos sobre la pantalla del universo que percibe nuestra conciencia, coloreándolo con multitud de matices con los que, sin darnos cuenta, nos terminamos hiriendo a nosotros mismos.
Antes de aprender a mirarnos con más amor, a menudo necesitamos recordar primero que esa mirada existe fuera, en ese mundo que nos parecía tan injusto, aterrador y violento. Una vez nos reconocemos en esa mirada externa, y reconocemos que existe alguien en el mundo que puede vernos sin juicios de ningún tipo, ya hemos comenzado a conectarnos con nuestra propia mirada interna.
¿Quiénes somos? ¿Cuál es nuestra auténtica identidad? Tradicionalmente los seres humanos nos hemos identificado y definido a partir de distintos aspectos: nuestro cuerpo y apariencia física, nuestros actos y conductas, nuestras posesiones, títulos o estatus, logros o metas, y de forma particular a través de nuestros ideales y creencias. Todo ello caracteriza y etiqueta a la personalidad individualizada que hemos edificado separándonos del resto del mundo, ¿pero quién o qué somos, en realidad, más allá de las construcciones del ego?
De forma inconsciente e involuntaria solemos otorgar significados a todo aquello que nos va pasando a lo largo de la vida, pero a menudo dicho significado nos conecta con el miedo, la culpa o el dolor. Sin embargo, detrás de cada experiencia hay también una lección, aprendizaje o consecuencia positiva que necesitamos comprender para ponernos en paz con nuestra vida. Resulta imprescindible “resignificar” lo que nos ocurre desde una perspectiva más amorosa y compasiva.
Somos adictos a la observación. A mirar, a contemplar, a buscar, a espiar, a explorar, a fisgonear, a cotillear, a grabar, a ver la tele, o series, o las redes sociales, o videojuegos, o… Y, a menudo, aunque nos aporte un inevitable placer, nos sentimos mal por ello. Aunque nos juzguemos este impulso incontrolable e inconsciente y nos sintamos culpables, tiene un propósito esencial: necesitamos observarlo todo, para recordarnos al Observador que todos llevamos dentro.
Cuando tengo esta sensación suelo sentirme desconectado de todo y de todos. Más allá de las emociones que se asocien a dicho sentimiento, al creer esto puedo terminar convenciéndome de que el mundo está en mi contra, o tal vez que nada tiene ningún sentido. Sin embargo, es importante recordarnos que todo esto sí tiene un sentido: estamos interpretando la vida desde una herida muy profunda, la del rechazo.